Lettura di “Lo psichiatra e il libertino”. Prima parte. Omaggio a Mario Galzigna.
Ho letto solo un testo pubblicato da M. Galzigna. E’ incentrato, o almeno prende avvio da un racconto di Diderot che è una favola, “L’uccello bianco. Racconto blu”, che lui riassume all’inizio del saggio. Un principe Génistan trascorre parte della sua esistenza, grazie ad un incantesimo, con le sembianze di un uccello bianco, un uccello libertino, invaghito della principessa Lively. Grazie all’intervento della fata Verità, Génistan riprende il suo aspetto naturale. Ridiventa uomo e accede alla sobria dimora di Verità, per salvarsi la vita aveva dovuto allontanarsi da Lively, dal “mondo delle passioni”. La dimora di Verità è spoglia; Verità detesta le apparenze. La Fata consiglia al principe di sposare una donna matura e ragionevole (Policresta) abbandonata da un filosofo adulatore dei potenti. Così come l’amica Verità ama la solitudine, la filosofia, la lettura, la scrittura, anche Policresta è saggia, ragionevole e ha cuore. Génistan non ne è attratto, ma diviene suo amico, purtroppo il suo cuore continua a battere per Lively, oggetto di desiderio e di passione. Finisce per sposare anche lei, ha così due mogli, l’una, Policresta, creatura dell’equilibrio e del Logos, saggia e fedele; l’altra, Lively, creatura distante dalla parola, infedele e volubile. Due figure inconciliabili: ragione e passione, intelletto e sensi, serietà e leggerezza, saggezza e piacere. Come dice G. la conciliazione di due istanze apparentemente nemiche e irriducibili. In effetti, Génistan decide di tenerle unite, di non operare una scelta. Lo scritto rispecchia la vita di Diderot, in modo particolare la sua storia d’amore con Sophie Volland, dove la passione e il desiderio convivono con l’amore per la cultura e la filosofia.
L’eros principio della filosofia, l’eros che si fa parola si sottrae al suo stato di indigenza, di abbandono, ma non riesce a chiudere quello spiraglio che è la mancanza. L’amore che si scrive nella filosofia vuole il ritorno, soffre della nostalgia dell’indiviso, dell’androginia originaria, ma l’amore che si prova ha bisogno dell’Altro. “Il mito platonico dell’amore... Rifiutando nel Simposio il mito dell’androgino, Platone non ha forse affermato la natura non nostalgica del Desiderio, la pienezza e la gioia dell’essere che lo prova?” (Lévinas)
Ma il punto su cui G., seguendo Diderot, appunta la sua attenzione è sull’originalità del pensiero che appare nel linguaggio diretto del personaggio del romanzo di Diderot “Il nipote di Rameau”: è l’occasione per il filosofo per rompere con le convenzioni sociali e l’educazione che rendono ogni discorso noioso e uniforme. Lo stesso vale per le lettere a Sophie, la filosofia passa attraverso il corpo e le passioni. Si può anche non vedere Diderot come il prototipo del libertino “giocoso e appassionato”, occorre però seguire la lettura di G. e la sua domanda fondamentale: come si conciliano sensualità e erotismo con le avventure dell’intelletto. E’ possibile essere al contempo filosofo e libertino?
La contrapposizione è tra chi trova nella natura una “potenza ostile e nemica” e opera una vera e propria scissione tra l’essere umano pensante e l’elemento naturale (il libertino scisso, Sade) e chi invece, come Diderot, il libertino “giocoso e appassionato”, pensa che l’uomo appartenga profondamente alla natura. Solo conservando l’unità tra universo psichico e naturale è possibile concepire la relazione amorosa nella sua complessità.
G. scrive che l’amore, la relazione amorosa, è “quell’esperienza personalizzata che trasforma l’Alterità in Altro”, mentre l’erotismo è “la percezione dell’Alterità attraverso la carne: dimensione anonima, impersonale...”. L’amore è fondamentalmente “incontro” tra l’Io e l’Altro; l’Altro come corpo rimane, invece, nella sua Alterità “una forma che occulta un’alterità irriducibile” (O. Paz).
Nell’erotismo l’incontro deborda in pura perdita, è un istante quello in cui l’Altro si fa presenza ai nostri occhi, quello dell’estasi amorosa, per poi ripiombare nel nulla.
Il sociale è dominato dall’alterità assoluta. I corpi dispersi, perduti nel mondo, incapaci di ritrovare la loro identità sono quelli che la società o rinchiude o canalizza “nei momenti rituali di aggregazione sociale: feste, megaconcerti, discoteche”. Prima delle istanze dionisiache moderne, con l’erotismo libertino settecentesco ci troviamo ancora e sempre su un palcoscenico dove l’amore viene recitato (come nelle Liaisons dangereuses di Laclos). L’interiorità è scomparsa, perduta nei meandri della ragione libertina.
Lo sfociare naturale nella “reazione” romantica, che nell’“amore sradicato dalla corporeità spalanca in chi lo vive l’abisso del nulla, della melancolia e della morte, si contrappone a quest’amore dominato dal piacere dei sensi, che finisce per diventare una malattia piuttosto che una passione dell’anima”. Il sentimento puro, però, è fondato sulla mancanza, l’assenza di passione sensibile “la pura passione dell’anima è malattia dell’anima”. Con il Werther torniamo all’unità di amore e morte, all’io che, divorato da una passione tutta interiore, scivola nella malinconia e nella morte al mondo o nell’annientamento reale (suicidio). Sulla scissione romantica dell’Io dalla vita G. rimanda al suo “Malinconia romantica e rovine dell’Io” che sembra essere il necessario complemento del saggio che stiamo leggendo e, da un punto di vista più specialistico, ma sempre legato alla cultura filosofica e letteraria, a “La malattia morale. Alle origini della psichiatria moderna”.
In termini più propriamente psichiatrici: “la caduta nel baratro dell’alienazione si verifica nel momento in cui la corporeità, componente naturale del Soggetto, non è più dominata dalla ragione”. Il corpo è affetto dalle passioni senza la mediazione della ragione.
G. ci fa capire che con l’inizio della moderna psichiatria (Pinel) “il baricentro dell’osservazione medica si sposta: dall’intelligenza all’affettività, dalla ragione alle passioni”. “Le passioni eccedenti, che sfuggono al controllo della ragione, rappresentano il volto umano della follia”. Non sono più gli eccessi della ragione che interessano la psichiatria ma quelli della passione, quelle che vengono chiamate le “monomanie affettive”. Il volto umano della follia è il nostro volto, ed è attraverso la passione, nell’“eccesso passionale”, che il paziente comunica con il medico e il mondo esterno. Scrive ancora G.: “è vittima della passione proprio colui che rimane esposto ai tumulti del mondo, al loro impatto devastante, ed è incapace di mediarli attraverso la coscienza riflessiva (il ragionamento)”.
G. sa bene che è da qui che prende il via l’internamento dei malati psichici, ma sa altrettanto bene che l’intento vero non era quello di proteggere il malato dai “tumulti del mondo”, di difendere il malato dalla società, ma di difendere la società dal malato, dalle sue “violenti passioni senza mediazione”. Forse è proprio questo pervertimento delle buone intenzioni all’origine del fallimento della psichiatria che reclude, ma è giusto dire, più appropriatamente, che la disciplina psichiatrica è vittima alla stregua dei pazienti di una società (Stato) che interna i suoi figli scomodi.
I tumulti del mondo agiscono su tutti noi e il cervello (la ragione) non è sempre in grado di mediare queste impressioni forti che ci colpiscono dappertutto, allo stomaco, alle viscere, al cuore, e lasciano una ferita aperta. Che siano amore e tenerezza o odio e aggressività, agiscono come un agente aggressore sul nostro organismo. “La sensazione mi rende altro” dice Maria zambrano citando Platone, ma l’uomo non può soltanto “sentire” le cose, se non subentra il momento della riflessione (la coscienza riflessiva) la sua vita è in pericolo. “Lezione inevitabile è l’indurimento del cuore che, annichilito dalla mancanza d’amore, per sopravvivere s’indurisce e indurendo s’ammala”. La malattia psichica è anche malattia del cuore e dell’anima.
Mario Galzigna, “Lo psichiatra e il libertino” in Storia delle passioni, a cura di S. Vegetti Finzi, Laterza
