Lettura e montaggio di Dumoulié, Zizek, Freud, Lacan, Hegel – Parte I

- L’amore, dice Lacan, è sempre “l’amore in faccia”, l’amore narcistico di sé nell’altro, la domanda di essere amato. L’amore come incontro di due desideri, che non sono più due mancanze, due “assenze”. Ma per vedere l’Altro come Soggetto desiderante e diventare oggetto del suo desiderio, io devo essere “assente” da me stesso. L’amore funge da resistenza contro il desiderio. L’amore è “un dare ciò che non si ha a qualcuno che non lo vuole”.

- Hilflosigkeit, la sensazione di essere senza difese. “Ora, l’intera esistenza umana sembra perpetuare questo stato d’abbandono, e le esigenze narcisistiche del principio di piacere spingono gli uomini a ritrovare una situazione infantile di richiesta d’aiuto e d’amore”.

- “Che cosa sono io per l’Altro? Perché mai sono quello che l’Altro dice che io sono?”
L’isteria è il rifiuto di farsi oggetto del desiderio dell’Altro. Ulisse incatenato dal canto delle Sirene, non è il farsi immobile e sordo al loro richiamo l’affermazione dell’autonomia del piacere! Non sentire il canto è il non accorgersi di loro, ma sapere che ci sono. La rinuncia al piacere non mi lega a nessun’Altro, ma al suo fantasma. Si tratta di passare attraverso l’isola dei fantasmi. Ma questo Fantasma, questa cosa spaventosa sono io stesso che mi riconosco come oggetto di piacere, labbra, bocca, orecchie, orridi capelli delle Sirene, tutto diventa oggetto parziale, dunque spaventoso, e blocca le parole in gola, mi condanna al silenzio. Ulisse condanna le Sirene al silenzio al quale lui stesso è condannato. L’Altro che vuole un oggetto parziale, la bocca, il fallo, la testa di Giovanni Battista, non ottiene che morte.
La pulsione del Soggetto è sempre pulsione di morte, non esiste pulsione di desiderio, ma soltanto il desiderio dell’Altro.

“Nel corporale è l’acqua che adempie alle funzioni dello “spirito”; nello spirituale… è da riguardare come mezzo il segno in generale e più precisamente il linguaggio”. (Hegel)

Gelo

Se quella ragazza fosse morta per amore , \ malattia o solitudine \ non lo sapremo mai. [...] \ la donna virtuale che donò tutto il suo amore \ al fantasma di un uomo crudele \ [...] Eros -eroinomane -thànatos. \ Quella stessa identica ragazza morta \ cominciò ad essere baciata e penetrata \ da migliaia di persone... \ Per generazioni milioni di estranei premeranno \ le loro labbra e loro dita su di lei, \ una copia esatta di quelle labbra morte \ affogate un giorno gelido con l' alta marea \ e il vento che soffiava forte \ dentro le sue ossa malate a Venezia. [...] Continueranno a tentare di salvare la stessa ragazza [...] \ Quella donna che voleva soltanto amare \ ed essere un po " amata" ... \ La ragazza che divenne un oggetto... \ Che si innamorò di un fantasma greco, \ dell' uomo sbagliato ...

ORSAROSSA, Il banchetto dell’angelo, Edizioni Associate, Roma 2006, pp. 171, Euro 12

[...] infilo anelli pesanti alle dita, \ che non tremino le mani e mi siano posate \ - quiete - lungo i fianchi - [...] \ Siamo insetti nell'ombra \ coviamo larve attendiamo crisalidi [...] \ congiunture femorali raggiri raggeli \ rauca e pigra muovo un passo \ tiro il filo mi sfilo l'anima \ la ripiego te la spiego te la dono ti perdono \ [...]. Malgrado me ebbra di vita \ ancora ho carne e fiato \ cuore di burro cuore ammaliato[...]. \ Ti sono buio e anche luce mi sei corona di spine \ gloriose rovine mi sei eco all'orecchio riflesso allo specchio \ fluida mi perdo densa mi involo \ un'attitudine,un gioco \ un'attimo solo.

*** 

Orsarossa mi fa pensare ad Allen Ginsberg “Bufera di neve che spande \ ondate di polvere di ghiaccio su giardini”, con in più una dura dolcezza. Amore, droga e morte. La triade maledetta \ benedetta da Dio e rifiutata dagli uomini. Perché tutto ciò che è copula tra amore e morte spaventa il piccolo uomo rassegnato a vivere di niente. Amore, malattia o solitudine, impossibile sapere di e per cosa si muore, si muore e basta, perché amore e malattia generano solitudine, laddove l’amore non è più nulla, se non pressione \ penetrazione di mani e corpi estranei. “ Labbra morte \ affogate un giorno gelido con l' alta marea”, mai scritto nulla di più forte e duro sui nostri corpi morti, insensibili oramai alla vita, penetrati da altri corpi morti. E la riemersione da questo dolore, indifferente dolore, è un verso quasi tenero “E il vento che soffiava forte \ dentro le sue ossa malate a Venezia.” Sentire il vento nelle ossa e non sulla pelle, un vento che non scivola e accarezza, ma “soffia forte” nel cavo delle ossa malate, ed è gelido. Perché non si può amare se si vuole salvare l’Altro da se stesso, o essere solo il fantasma di una presenza in una vita de-realizzata, che fa fatica senza un minimo d’amore. Una vita che percepisce il vuoto attraverso le ossa.

Se O. R. costruisse le sue poesie non avrebbero più senso. Sono imperfette come la vita, ma in esse la vita esplode \ implode ed arriva così alla sua perfezione. A volte, bisogna attendere la fine per capire cosa c’è di perfetto in una vita “apparentemente” sbagliata, vita allo stadio larvale, spettrale, “siamo insetti nell'ombra \ coviamo larve attendiamo crisalidi”, ma che non dispera di diventare farfalla.*

Stranezza del verbo, dei verbi che sembrano scontrarsi a distanza nel testo, e poi venirsi incontro; “infilarsi pesanti anelli alle dita” e “come un filo sfilarsi l’anima”. L’anello è pesante simbolo che non si dona; si da l’anima, si dona l’anima che non ha peso e non si sporca; l’anello serve solo a tenere le mani “posate – quiete - lungo i fianchi”, affinché “non tremino”. Si dona l’anima insieme al perdono. Ti perdono perché non l’hai accolta, e ti chiedo perdono di avere un corpo che ha “carne e fiato”, e un “cuore di burro”, troppo tenero, un cuore dove leggerai la mia pena e la mia condanna a vivere di niente, di un’estasi corporea che solo le non-sante hanno. Non so se è “banchetto” o “lotta” con l’Angelo.

“ E di ogni parola o silenzio tuo io ne faccio eco o risonanza. Ho sperato fino all'ultimo che tu potessi amarmi ,almeno un po'. In fondo non era faticoso. Una goccia d'acqua ogni tanto. Come si fa con le piante d'appartamento. Quelle dimenticate negli angoli.” (O. R.)

* Alice e il Bruco si guardarono l’un l’altro in silenzio per un pò di tempo. [...]. Il Bruco... si rivolse ad Alice e... le chiese: “Chi sei tu?” [...]. Alice titubò un momento, poi disse. “Io... io non so più esattamente chi sia, dopo tutto quel che mi è capitato oggi ... So chi ero stamattina, ma poi sono diventata un’altra e questo per parecchie volte... “. “Non ho capito niente!” disse il Bruco. [...] “Eppure, signor Bruco, anche lei troverà strano di vedersi un giorno trasformato in crisalide e poi in farfalla, o no?”. “Non credo proprio!” replicò il Bruco. Dipende dalla propria sensibilità – disse Alice – Per me sarebbe sicuramente molto strano.”. Per te – disse il Bruco – Ma chi sei tu in fin dei conti ?!?”*

Lewis Carroll, Alice ne paese delle meraviglie

Veramente già nei salmi è presente la consapevolezza che nella legge naturale è riconoscibile la legge di Dio, infatti tutto ciò che è creato è buono e secondo natura.
Nonostante le due nature siano distinte, non c'è radicale separazione tra mondo divino e terreno, per due ragioni, la prima è che questo comporterebbe una qualche simmetria e secondo perché la creazione è fatta ad immagine del creatore, ne è un suo riflesso.
Nella fede ebraica come in quella cristiana l'unione con Dio è concepita sempre come un ritorno.
In San Paolo la Morte e resurrezione di Cristo non sono la fine della legge ma il suo termine naturale, dice, con Gesù stesso, non abrogazione ma compimento.
La realizzazione, la divinizzazione dell'uomo è progressiva e la legge continua ad avere la sua funzione propedeutica, nulla è dato per acquisito, ristabilita l'immagine c'è il lungo lavoro per ripristinare la somiglianza, per incarnarla.
Non credo che esista una coscienza introspettiva, credo piuttosto che la coscienza sia il luogo dell'evidenza, la tradizione occidentale ha inventato e continua a produrre sublimi trucchi per non vederla, trucchi che ci hanno valso un'arte magnifica, musica e poesia eccelse, ma che non ci permettono di uscire dalla gabbia delle antinomie.

Credo che questa sia una lettura semplicistica e riduttiva della Bibbia, letterale se vogliamo. Mi piace il tuo modo di argomentare, ma l’ultimo pensiero affascinante in sé, mi lascia perplesso. La filosofia, l’interrogazione, è altra cosa. Il concetto è il risultato del pensare a cui non bisogna fermarsi, indagando oltre, creando nuovi concetti. Senza l’incontro con la Grecia, la Bibbia sarebbe rimasta poco più di un libro tradizionale, a livello degli altri. Giovanni, Paolo, siamo già in Occidente con la testa. L’invisibilità, l’Infinito, la coscienza introspettiva, siamo nel trucco, un trucco geniale, che ci fa sorpassare l’apparente, il visibile e il finito per un oltre, un oltre che ci fa filosofare, poetare, scrivere, fare musica, dipingere. Un oltre che è sempre immanenza, ma immanenza radicale. L’evidenza è quello a cui non bisogna fermarsi, nulla c’è di evidente.
Cristo viene non a distruggere, ma a completare la Legge, ma “Tanto peggio per la legge”, lo scrive Paolo. Termine naturale, compimento, escatologia come fine del tempo "discorso sulle cose ultime". Sugli uomini divini, sull’incarnazione ne dice molto di più la letteratura, ogni autore s’incarna nei suoi personaggi. Se Dio è l’autore supremo si è incarnato nel Cristo e in tutti noi.
Hegel non arriva alla Morte di Dio per una via argomentativa, non attraverso l’astrazione, ma attraverso il Calvario di Cristo. Cristo è morto sulla croce, Messia che “noi” cristiani riconosciamo come tale e come il Figlio. Abbiamo finito così di attendere un Salvatore da duemila anni. Quello del ritorno e del riconoscimento è un argomento da sviscerare. Lo riconosceremo quando, alla fine dei tempi, tornerà da noi (parusia - presenza). La prima volta furono in pochi, dodici o poco più. “Tornerò alla fine dei tempi”, ma non ci sarà un secondo Evento (Avvento), né un giudizio, né una salvezza individuale, sarà la fine e sarà tutto. Perché l’uomo non può mantenersi in vita che là dove c’è l’assenza, nel territorio della parola. La sua presenza, la sua figura, l’annienterà. Parliamo a partire dall’assenza di un evento che non avrà più luogo. Dubbio cartesiano o amletico sull’essere, o sull’essere mai più. Parliamo scartata la possibilità estrema della morte.
Mondi terreni o divini, o unico mondo, ognuno di noi è un mondo, ogni volta unico e irripetibile, e citando Derrida ogni volta che muore un amico il mondo finisce.

Sono sempre molto scettico nell’affidare a Paolo una simile capacità speculativa. egli è piuttosto un ideologo, un costruttore di sistemi teorici erronei, e, per citare Shaw, al pari di Marx prescindenti da ogni responsabilità morale. gli va semmai riconosciuta un’abilità mistificatoria fuori del comune nella capacità di utilizzare formulazioni teologiche ellenistiche rispetto alla sapienzialità ebraica per portare acqua al suo mulino. In un approccio razionale il mondo reale, così come quello delle idee, sembra preesistere ad una realtà trascendente che appare invece come una costruzione posteriore nel proprio cammino fideistico o gnostico. La grande differenza tra l’ebraismo e il cristianesimo, a parte la “disonestà” paolina, sta appunto nella Legge. ma cos’è la Legge? voglio dirlo con grande semplicità: è tutto ciò che rende interessante il cristianesimo, cioè la coscienza. Il d-o teologico e patristico è noioso, sa di alibi, è fatto per esercitare il controllo delle intelligenze, cioè, guarda caso, delle coscienze. accanto a ciò, paradossalmente, il cristianesimo è volatile, non è fatto per tenere insieme una nazione, e questo appare una contraddizione ma non lo è se pensiamo che il dio teologico fa la sua fortuna in tempo di autoristrutturazione, di scontro feroce, di eresie, di scismi. una necessità. Il d-o ebraico al contrario non vuole essere diffuso nel mondo, ha scelto il suo popolo, e vuole che questo popolo si comporti come si deve per rimanere popolo e nazione, per tenere fede all’alleanza che non è irrevocabile. In questo senso l’ebraismo è una religione fattuale, molto poco teorica. Il cristianesimo nella sua ansia divulgativa rasenta il politeismo; l’ebraismo è un orgoglio, una differenza, una distinzione; ma al tempo stesso l’ebraismo è trascendenza, ed è in questo profondamente individuale e personale ( pensiamo solo al libro di Giobbe). Ciò che Gesù dice dell’amore lo dice perché lo ha imparato alla yeshivà. Glielo abbiamo insegnato noi, era uno dei nostri ragazzi, un promettente rabbino che aveva un’originale interpretazione della Legge. Tutto ciò che è avvenuto dopo non lo riguarda, non è mai stato cristiano. Sintetizzo: jhvh è profondamente terreno, e profondamente mistico, senza nessuna antinomia; e a mio avviso, la diaspora interpreta, paradossalmente, il vero spirito dell’ebreo nella sua erranza, metafora della modernità antimoderna di tutto l’occidente più creativo. Non so se sia stata la fretta messianica a portare Paolo a damasco, ma so bene che il cristianesimo è un’eresia ebraica, che ha fatto quella nota fortuna storica cui l’ebreo non è minimamente interessato.

Qui siamo nella teologia più che nella filosofia, in tal modo mettete uno dei due piedi, spesso tutti e due, su un gradino. In David mi interessa il concetto di “differenza”. Questo concetto presuppone “le differenze”. Elezione e orgoglio sono, invece, concetti che “chi filosofa” non può impiegare, pena la rottura di ogni dialogo con l’Altro. Commenti di questo tipo, per il loro vigore polemico e altero, indurrebbero a rispolverare la “Questione ebraica”. Non ora. Dio non si scrive e non si pronuncia, ma si fa a propria immagine e somiglianza, strano rovesciamento delle parti, presunzione senza limiti, ipocrisia. È un falso pudore quello su Dio, perché ci assomiglia troppo. Lo vogliamo troppo simile a noi, a nostro uso e consumo. Deve essere ebraico, innanzitutto, altrimenti non c’è più un Dio unico, già il fatto di dividerlo in tre persone, politeismo. Non deve essere noioso, cioè non deve filosofare, non sia mai. Deve essere un Padre, comandare, far soffrire il suo popolo, ma essere immune da sofferenza, lasciamola al Figlio, ai figli.
Che la mia coscienza preveda una Legge qualsiasi è una contraddizione in termini. L’udire le voci di Mosè, era la Voce della coscienza, o schizofrenia. “Gli dèi che, all’alba dell’umanità, riempirono il mondo furono false personificazioni dell’uomo. Gli uomini, allora, erano soggetti al richiamo interiore di un dio; la natura umana era scissa schizofrenicamente”. “Interiorità” è nel platonico, interiorità nello stoico, in Agostino, che inaugura la letteratura occidentale con le sue peccaminose confessioni, interiorità è in Kant, il cielo sopra di me, la legge morale dentro di me. La coscienza non è una serie di precetti, comandamenti, principi ricevuti per tradizione. La filosofia moderna origina, invece, dal dubbio cartesiano, esiste solo la coscienza di sé, non si esce mai da sé se non per andare verso l’altro, un’altra coscienza, o verso il nulla. Che cos’è “L’io penso, dunque sono”, o semplicemente “l”Io penso” kantiano, o l”autocoscienza” di Hegel. Marx arriverà, attraverso Hegel, al concetto di “alienazione dell’uomo”; è attraverso la “coscienza alienata” o “infelice” che l’uomo arriva alla consapevolezza di sé, di essere solo.
Il nostro corpo è solo tra milioni di corpi, ma di questo ci dimentichiamo perché viviamo nell’astrazione della mente. Questo individualizzarsi che è la coscienza dell’uomo, compimento della creazione (evoluzione), ma anche “culmine della disperazione” (Cioran). È il Figlio a soffrire, è Giobbe, è l’uomo che soffre, non il Dio Padre. Giobbe e Leopardi o la disperazione del vivere.
E se iI pragmatismo del secondo commento fosse solo apparenza, se la fede nel Verbo (Giovanni) non fosse altro che fede nella parola\parole. È qui l’incontro con la Grecia.. Né Via, nè Verità, né Vita, ma il Logos.
Cos’è l’Incarnazione se non il peso del corpo e dell’anima scagliati in un frammento d’eternità rappresentato da parole. Non c’è vento che le disperderà. Letteratura, poesia, opere di finzione, niente di più falso che questa espressione. Ma la parola non ci fa immortali, non ci aiuta a dimenticarci del corpo o a uscirne, ma ci fa vivere anche nell’assenza, ci rende presenti all’altro nell’assenza. È un’illusione e un miracolo, quello del Verbo.
Elezione o Ortodossia, soliti errori. Non sapere cosa sia l’universalità dell’amore, messaggio evangelico, mistico. Non vedo una grande apertura all’altro negli uomini che devono rintanarsi nelle proprie credenze per sopravvivere.

In termini ebraici, la realtà del mondo esterno non è visibile nelle leggi naturali (halikhot olam), ma viene rappresentata dalla Torah o Legge divina (halakhah). Una crisi relativa alla validità delle strutture del mondo si traduce, quindi, “giudaicamente” nel problema della validità della Legge. Contrapponendomi a Scholem, vorrei dimostrare che la strategia di Paolo di abolire la Legge non è stata dettata da motivazioni pragmatiche, una resa a un “impulso proveniente dall’esterno”, essa piuttosto segue rigorosamente la “logica immanente” di Paolo che deriva dall’accettazione di un messia giustamente crocifisso secondo la Legge. Tanto peggio per la Legge, sostiene Paolo; e perciò deve sviluppare la sua teologia messianica in una forma “totalmente antinomica”, che culmina nella dichiarazione che il messia crocifisso è “la fine della Legge” (Rm 10, 4). La crisi dell’interiorizzazione obbliga Paolo anche a distinguere tra un ebreo che è tale solo “esteriormente” e un ebreo che lo è anche “interiormente” (Rm 2, 28) – la parola “cristiano”, per lui, non esisteva ancora. La crisi è un evento intimamente ebraico. La crisi dell’escatologia diventa, per Paolo, una crisi di coscienza.
Volgendo l’esperienza messianica all’interno, Paolo apre la porta alla coscienza introspettiva dell’Occidente. Quel cattivo genio di Hitler aveva capito che la “coscienza” è un’ “invenzione ebraica”.

La coscienza è l’esistenza della pura interiorità, la “pura interiorità esistente”. “La coscienza è interiore, ma costantemente tesa al mondo, a decifrarlo, c’è un vuoto da colmare tra la coscienza e il regno del mondo”. Il regno del mondo governato da una Legge che non ha più valore assoluto. La coscienza è la Legge del cuore. L’umanità che segue la legge del cuore non vuole sottomettersi e non può, allo stesso tempo, trasgredire una Legge che gli impedisce di godere della realtà terrena (Hegel). La fuga della coscienza dalla realtà del mondo terminerà in Hegel nella coscienza infelice. Di contro a questa coscienza pura, intellettuale, avremo la fede, la “quieta positività” della fede nel mondo e nell’aldilà di “questo mondo” contro il negativo assoluto della coscienza. Il passaggio dal cuore “elemento pervertito e perversore” alla coscienza pura che nega ogni realtà al mondo non potrà che produrre in Hegel la “morte di Dio”, annunciata prima di Nietzsche. “La palpitazione del cuore per il benessere dell’umanità, pertanto, trapassa ora nel furore delirante della presunzione, nella furia della coscienza che vuole salvarsi dalla propria distruzione”. La morte di Dio è il naturale epilogo della coscienza della propria morte che trascina con sé ogni realtà terrena e positiva, il regno delle ombre inghiottirà il regno del mondo e sarà come non esser mai esistiti. “ (La coscienza) denuncia l’ordine universale come una perversione della legge del cuore e della sua felicità. Una perversione tramata e manipolata da preti fanatici, da despoti corrotti...”. [...]. In realtà la fonte di sconvolgimento e di perversione è il cuore stesso”. La legge del cuore, singolare che si vuole universale, “non riesce a sopportare la luce del giorno, esposto a questa luce, va a fondo”. Il cuore non ha, quindi, realtà, trapassa nella non-realtà; non è in grado di sopportare il dolore del mondo, la realtà della morte. La morte del dio vivente o dell’ “uomo divino” (Hegel), una morte astratta, “questa morte è il sentimento doloroso della coscienza infelice per la quale Dio stesso è morto... Il ritorno della coscienza nella profondità del la notte, dell’Io = Io, la notte che non fa differenza e non sa più nulla al di fuori di se stessa.”

« Il y a enfin, au cimetière de Monterchi, la Madonna del Parto. Sur le fond de parfaite symétrie des anges et des rideaux, dans un espace sans profondeur, dans ce lieu plan où l’intemporel n’a cessé de hanter les peintres, elle désigne avec une étonnante ironie, presque imperceptible et pourtant, si j’ose dire cosmique, un peu – cette fois – chinoise, la croissance de cette vie certes sacrée dans son ventre. Nulle impudeur dans cette suggestion si exactement transcrite en termes de pur espace, mais rien non plus d’idéalisé. Je reconnais et salue ici cette attention sans détour aux contradictions de ce qui est, vie ou nombre, accident ou loi, ténèbres ou lointains de rassurante lumière, qui est la vocation de la plus haute conscience et le principe du plus grand art ».

« La Madonna del Parto, con quella bella fronte spaziosa, gli occhi curiosamente aperti, la bocca piccola e serrata, ha molte somiglianze con la Vergine del Polittico della Misericordia, le dame della Regina di Saba o la Vergine dell’Annunciazione. Piero rimane fedele a questo volto lievemente imbronciato [...].
Quale può mai essere la psicologia di questi esseri distanti da ogni forma di vita interiore ? Una psicologia da sonnambuli, una psicologia atona, misteriosa, diffusa, troppo sottile per essere espressa in parole [...]. L’impassibilità, l’eterna immobilità di questi solidi umani, di queste maschere appena sfiorate da un ombra di passione che si posa sui volti, irrigidendone i muscoli. [...]. Al di sopra del caos, al di sopra della mediocrità, questi individui vivono in una pace sovrannaturale. [...]. “ Vi sono uomini e donne che hanno visto cose sorprendenti ”. »

« Lo spazio dipinto varia a seconda che la luce sia fuori della pittura o dentro la pittura stessa: con altre parole, a seconda che l’opera d’arte sia concepita come un soggetto nell’universo, rischiarato come gli altri oggetti dalla luce del giorno, o come un universo avente la sua propria luce, la sua luce interna, costruita secondo certe regole. Senza dubbio, anche questa differenza di concezione è legata alla differenza delle tecniche, ma non ne dipende in modo assoluto. La pittura ad olio può sfuggire all’emulazione dello spazio e della luce; la miniatura, l’affresco, le vetrate stesse possono costruirsi una finzione di luce in un’illusione di spazio. Teniamo conto di questa libertà relativa dello spazio verso le materie ov’esso si incorpora; ma teniamo anche conto della purezza con la quale esso assume questa o quella figura secondo questa o quella materia. »

« Contantin dort sous sa tente rouge et or, une tente semblable à celle que découvrent deux anges offrant à la vue la Vierge enceinte et fendue (Madonna del Parto). »

« La partenogenesi nella visione soprannaturale di Piero, nella Madonna del Parto di Monterchi. Significativo: è in un cimitero, tra resti di disincarnati, ha una relazione con quelle ossa morte. »

L’antico nome della chiesa S. Maria in Silva muove a riflettere sul perché Piero della Francesca ha scelto quel luogo per la sua Madonna del Parto. Un luogo boscoso, nascosto, un luogo d’ombre. Nella simbologia dell’affresco ricorrono gli stessi motivi legati all’occultamento e allo svelamento improvviso di una verità. La tenda aperta e sostenuta da due angeli rimanda al simbolismo biblico, al Libro dei re, al luogo d’ombra scelto dal Signore, all’Arca dell’Alleanza dove non c’è nulla se non le Tavole della Legge, la Torah . Chi conosce la Leggenda della Vera Croce sa quanto fosse importante per Piero della Francesca l’elemento mitico, fantasioso, legato al Cristianesimo. In Piero non c’è la realtà della Croce, il dramma di Cristo, piuttosto c’è un simbolo di salvezza. Il diritto di culto appartiene alla sfera privata dell’individuo. La coscienza religiosa è la coscienza individuale privata. E’ “il cuore che fugge il mondo ¹ ”. “Il Cristianesimo è la base trascendente dell’umanità. ² ”. “La religione si sposta dalla sfera dello Stato a quella della società civile, questo non costituisce una tappa, ma il completamento dell’emancipazione politica che non sopprime dunque la religiosità reale dell’uomo e che, del resto, non cerca affatto di sopprimerla. ³ ”

Emozionante dilemma: se l’uomo sia prima della parola o se la parola sia prima dell’uomo; ovvero tradotto in termini filosofici se l’essere è prima degli enti, dell’esistenza, o piuttosto se tutte le cose hanno origine dal nulla..

La parola come voce mette in gioco la questione dell’essere come presenza, il farsi avanti, il venire alla luce, l’essere-qui sulla terra. L’Essere si fa “spazio” nel Cogito attraverso la parola proferita. Per la metafisica occidentale noi assumiamo la nostra identità di esseri naturali, una volta per tutte, dicendo “Io sono”, attestando la nostra presenza unica e irripetibile “Io sono io” (Ich bin ich). La parola come attestazione di una presenza non comporta né un’origine né una fine, non mette in dubbio il venire alla luce degli esseri naturali dal nulla e il ritornare nel nulla, non prevede il tempo come distruzione...

continua

Il volere rintracciare la conformazione del linguaggio alla realtà è un errore, la lingua fa a meno delle cose e del mondo, dice il dicibile e l’indicibile, il reale e l’irreale, il vero e il falso, l’esistente e l’inesistente, il possibile e l’impossibile. Il linguaggio è astratto, poetico, onirico, seducente; il linguaggio fa esplodere il mondo. La lingua rispetta una sola regola: la libertà d’espressione, il bisogno di esprimersi del soggetto in un momento della propria esistenza, anche dicendo il falso. La necessità di esprimersi è una necessità interna, della soggettività. Nominare le cose è andare oltre il mondo, la cosa nominata è annullata fenomenicamente e colta nella sua essenza. Una rosa è una rosa è una rosa, e non è già più una rosa, ma l’essenza della rosa, la rosa (cosa) in sé, l’assenza della rosa. La rosa che mai coglierò. La rosa dei miei pensieri. La rosa di ieri e la rosa di sempre. La rosa che già più non è: è la rosa che sempre sarà per me. La rosa che ho detto, nominato e amato.

Dialoghi IX